Журнал Витуса

Книга Юваля Ноя Харари "Sapiens. Краткая история человечества" - великая книга.
Всем рекомендую. Там объясняется, почему в истории главное не объективное и не субъективное, а интерсубъективное. Что история на самом деле состоит из жизни вымышленных штуковин, в которые верят сразу много людей. К этой категории относятся деньги, империи, религии, права человека и многое многое другое.

Если кто-нибудь когда-нибудь создаст истинно научную теорию поведения человеческих обществ, то ключевыми понятиями там будут "миф" и "заблуждение" - как основные движущие силы человеческого поведения.

У knjazna совершенно мимоходом, как абсолютный трюизм:
И, как любой миф, он, конечно же, не работает на тех, кто им пользуется, а работает, наоборот, им во вред.

А некоторые тут печалуются, что нет у Росии идеологии (государственного мифа) и надо бы таковую выдумать.

А вот умные люди-психологи говорят что никакой пользы кроме вреда от мифа, которым пользуются, не бывает.

Интересно, правда, распространяется ли это наблюдение на систему идей, которая не является мифом, а является правдой?

модель трех уровней достоинства по Гусакову и Кириллову:
Есть (1) "собственное достоинство", оно же чувство самоценности ("как я сам переживаю себя"); (2) достоинство того, кто делает некое дело (оно же "профессиональная честь" - "как те, ради кого я это делаю, воспринимают меня"); и (3) человеческое достоинство ("я как один из людей"). Личная этика строится на всех трех уровнях, и на каждом уровне свой тип действий в защиту достоинства: на уровне самоценности это конфликт, на уровне чести - самосовершенствование и/или тяжба. Сам человек не может защитить свое человеческое достоинство, необходимо, чтобы третья сторона выступила в защиту его прав.

via llynden, которая получила эту информацию в личной беседе от Кириллова.

Чем-то это напоминает мою идею о четырех мифоценностных комплексах

1. Отношение человека к другим людям индивидуально
2. Отношение человека к обществу как к целому
3. Отношение человека к предмету своего труда
4. Отношение человека к собственному телу.

Записываю сюда, чтобы не забыть.

Сторонники преподавания ОПК в школах кричат на всех углах о том, что живя в России, требуется знать культуру страны в которой живешь, и для этого-де надо в школах проповедовать православие.

История и культура России несомненно были связаны с православием. Вопрос в том как.
Ну, например, кого мы помним из общественных деятелей России допетровских времен?
Аввакума - бунтаря против никонианской традиции.
Кто у нас самый великий поэт?
Пушкин - автор Гаврилиады и "сказки о попе и работнике Балде", которую нынче отказываются ставить в театре по причине неодобрения церковью.
Кто у нас самый великий прозаик?
Лев Толстой, преданный православной церковью анафеме.

Кто в конце концов построил один из красивейших городов России - Петербург, и создал русский алфавит в том виде, в котором мы его теперь знаем?
Петр I, который уничтожил чин патриарха, и переливал церковные колокола на пушки.

Можно еще вспомнить Екатерину II, уничтожившую чуть ли не 80% русских монастырей, в правление которой произошел расцвет культуры, подготовивший "золотой век".

Таким образом русская культура всю свою историю развивалась как антитеза православию.

Несколько месяцев назал я выдвинул гипотезу что обществом управляют несколько мифоценностных комплексов, и господствующая религия, если она есть - только один из них. Более того, когда количество таких комплексов сводится к одному, как это было в СССР , где марксизм пытался занять место и этической системы, и экономической теории, общество получается неустойчивым.

Вчера мне подсказали, что таких комплексов должно быть четыре, в соотвествии с четырьмя основными системами обратных связей в обществе. К сожалению, источника откуда взята информация об этих четырех системах - не подсказали.

В общем, я пока вспомнил три системы:

1. Отношение человека с другими людьми (это та область,где неплохо работают традиционные мировые религии)
2. Отношение человека с обществом как единой системой. Здесь работала феодальная рыцарская этика, здесь же плюс-минус работает миф экономического успеха AKA "религия денег".
3. Отношение человека с предметом своего труда (в случае традиционной экономики - с землей) - здесь до сих пор обретаются остатки язычества, разнообразные суеверия и т.д.

Прочитал Религию денег Дмитрия Неведимова.

Книга забавная, наводит на всякие интересные мысли, хотя слегка угнетает непрекращающаяся и не слишком умная апологетика христианства и СССР одновременно.

Осторожно - автор неумеренно пользуется демагогическими технологиями мозгопромывки. Читайте предвзято.

Вынужден заметить, что несмотря на обвинение "перестроечных экономистов" в том что "выше исторического материализма они не поднялись", автор сам рассуждает вполне в русле марксистской диалектики, хотя и (по делу) критикует марксистскую же политэкономию. Впрочем для нашего времени владение диалектическим методом столетней давности - уже безусловный плюс. А если добавить к этому знание о существовании кривой насыщения, то автор совсем неплохо смотрится методологически.

Хотя автор и отрицает универсальность научного подхода в применении к изучению общества, сам он этим подходом пользуется практически везде где можно его убедительно применять.

Несомненно заслуживает внимание тезис о том, что на разных участках кривой насыщения мотивации у человека существенно разные, в частности марксово "Бытие определяет сознание" работает преимущественно на нижнем участке этой кривой. Это эмпирический факт, который давно используется на практике специалистами по бизнес-консалтингу при анализе мотивации сотрудников фирмы, но работ, обобщающих этот факт до общества в целом мне пока не попадалось.

Идея о том, что основным определяющим общественные отношения фактором является не просто способ производства, а неоднозначно связанный с ним мифологический комплекс, задающий ценностные ориентации - тоже весьма продуктивна. В частности, она объясняет то, что в результате разрухи после крупной войны не происходит отката на предыдущую формацию. Чего я никогда не мог понять на основе марксистской политэкономии.

Но, называя этот комплекс религией, автор совершает колоссальную методологическую ошибку. Да, он этим добивается весьма сильного эмоционального эффекта, фактически объявляя общество потребления царством Антихриста. Но тут же делает вторую ошибку, считая что в данный момент в сознании человека может господствовать только одна религия (не нужно быть знатоком распространения христианства в России или Ирландии, не нужно даже читать работы Щепанской по современным субкультурам, чтобы знать, что христианство образует совершенно замечательные комплексы с язычеством. Достаточно прочитать любое объявление "православного экстрасенса" в любой газете бесплатной рекламы).

Следующая ошибка, которую он совершает заключается в том, что он считает, что христианство было господствующей идеологийей в феодальной Европе. Да в феодальной системе личных обязанностей вассала перед сюзеренмо и наоборот мне тоже видится много положительных черт, утраченных в царстве чистогана. Но объявлять это христианством - значит утверждать что все действия Иванов с I по IV в России, Людовика XI во Франции и так далее вытекают из христианской релгии. Я не люблю христианство, но мне начинает хотется защитить безвинно обвиненное христианство от такого апологета.

На мой взгляд, любое общество требует для своего существования нескольких мифоценностных комплексов одновременно. Поэтому христианство прекрасно уживается и в поздней Римской Империи, и в феодальной Европе, и в Европе капиталистической, в которой оно вполне успешно делит сферы влияния с "религией денег". Собственно, сам Иисус именно так и позиционировал своё учение, говоря: "Воздайте богу богово, а кесарю кесарево". Христианская экономика - невозможна. Христианство - оно для того, чтобы регулировать отношения людей, к экономике не сводящиеся. И конфликтует оно не столько с "религией денег", сколько с просвещенческим гуманизмом (который из него же и вырос). И уже этот самый светский гуманизм после даже не WWII, а вьетнамской и афганской войн стал заметно проигрывать "голливудскому" мифоценностному комплексу.

Мифоценностный комплекс феодализма это НЕ христианство. Его корни надо искать в скандинавских (языческих) дружинах викингов, аналогичных им объединениях галлов, кельтов и германцев, поэзии провансальских трубадуров - где угодно, но только не в христианстве.

Пытаясь свести историю Европы за последние 500 лет к вытеснению христианства "религией денег" автор впадает в ту же ошибку, за которую он критикует Маркса - слишком много экономики, слишком много околоэкономических мифов позаимствовано у предшественника.

С историей Индии, Китая и Африки у автора так же плохо, как с историей докапиталистической Европы. Африке он вообще отказывает в существовании каких-либо сложных государств, кроме как в сфере влияния арабов (а Дагомея? А зулусы Чаки?). А на мой взгляд, история формирования современной европейской цивилизации будет заведомо неполна без описания взаимодействия её с Японией, Китаем, Индией. Проследить влияние мифоценностных комплексов черной Африки на США ещё сложнее, но какие же это США без Дяди Тома, Дядюшки Римуса и джаза?

Очень серьезным недочетом является отсутствие анализа причин проигрыша христианства (да в общем-то и социализма) "религии денег". Правда с учетом того, что проигрыш произошел не тогда, когда думает автор, было бы не очень разумно ожидать правильного анализа. Но учитывая то, что автор всё время акцентирует внимание на том, какое христианство хорошее, а "религия денег" плохая, ожидаешь разбора ошибок.

В общем, по хорошему, взяв основные наблюденные факты и некоторые выводы у автора, книгу стоило бы написать заново.