Журнал Витуса

cha_ru написал статью, о том как должна вести себя наука, если принять гипотезу Intelligent Design.

Как соотносятся с правдой изделия наших охочих до сенсации журналистов всем известно.
Вот высказался о. Георгий (Белодуров) довольно эмоционально о пожаре в Прямухино, так ему
приписали страшные рассказы о мифическом кладе, который ищут местные алкоголики в церкви.

Интересно не это. Интересно вот это сообщение в блоге его жены:

Сейчас мужу позвонил священноначальник с вопросом "кто уполномачивал раздавать интервью и выдвигать версию убийства?"
Представьте, каково было наше недоумение. Где, кто, что? Где о.Георгий выдвигал версии убийства?
"Сгорел в огне с тремя малыми детьми священник из села Прямухина отец Андрей Николаев. Он был молод! Настоящий богатырь, русский красавец с копной черных волос!

Давно ли сообщалось о поджоге его дома? И вот со второй попытки эти нелюди совершили мерзкое убийство! То, что в огне погибли дети, делает это преступление еще более отвратительным!

Судьба матушки пока не известна." - вот все, что он сказал в своем журнале.

Интересные у них в церкви порядки. Высказать своё мнение о судьбе друга без согласования с вышестоящими уже и не моги.

exzelsior рассказал в carians такой анекдот:


На выходе из рая Адам обернулся.
-Можно один вопрос? Последний?
-Ну, спрашивай.
-Я, конечно, виноват, что съел запретный плод. Но я же думал, что рискую не зря! Я думал, отведаю от Древа Познания Добра и Зла - и познаю, что есть Добро, а что есть Зло. Но я по-прежнему этого не знаю! Почему так? И зачем тогда этому дереву дано такое странное имя - Древо Познания?
-Мое дерево, как хочу, так и называю.


По-моему, этот анекдот, вернее образ Древа в нем отражает сущность всех религий лучше чем что-либо другое.

о. Андрей, священник:

- Основы мировых религий для школы не годятся. То, что хорошо для университета, нехорошо для школы. Дело в том, что подростковое мышление устроено максималистски: «все или ничего». Школьнику будут рассказывать, что в православии это трактуется вот так, в исламе - наоборот, а в буддизме - вообще по-другому. Тут и послышится вопрос: «А где же правда?» И светский учитель не имеет права сказать, что правда в такой-то конкретной религии. Уход от такого ответа и будет истолкован как повод к тотальному нигилизму: «и в религиях все неправда, а потому давай по еще одной затяжке, еще по стакану». Т


Надо признать, что священник чертовски прав. Любой светский курс сравнительного религиоведения, будет плодить атеистов. Не факт что это приведет школьников к выводам, высказанным в последнем предложении цитаты (насчет стаканов), но от церкви оно их оттолкнет - это точно.

Особенно, если в программу курса включить рассмотрение всяческих древневавилонских и майанско-ацтекских культов с кровавыми жертвоприношениями. Аналогии между обрядами в этих древних, вымерших из-за своей жестокости, культах и некоторыми обрядами современных христианских церквей школьники постороят сами.

Вспоминается как сидючи в 1989 году на лекции по "Научному атеизму" мы радостно применяли высказываемые лектором признаки религиозного культа к господствовашей тогда марксистско-ленинской идеологии.

Вообще-то хороший учебник сравнитель истории религии - это замечательная прививка от мозгопромывки.

Оказывается, всем известный "исторический факт" про благословение Сергием Радонежским Дмитрия Донского - это позднейший миф.
Подозреваю, если покопаться в источниках касающихся Александра Невского и других русских государственных деятелей, впоследствии канонизированных и поднимаемых ныне РПЦ на щит, выяснится что их отношения с церковью при жизни были далеко не такими безоблачными, как принято считать сейчас.

Библия - это великая книга, действительно много значащая для понимания европейской и, в частности, русской, культуры.

Но поручать преподавание Библии попам - это всё равно что поручать преподавание творчества Толкиена "дивным", "эльфам по жизни" в плащах из занавески и с деревянными мечами.

Тут в процессе дискуссии в anticlericalism возникла забавная идея каким образом можно точно посчитать количество верующих той или иной конфессии.

Надо ввести налог на духовность - чисто символический, допустим 1 или 10 рублей в год. Но каждый человек при уплате налога должен написать на нужды какой церкви его потратить. А если он считает себя атеистом, его деньги направляются на нужды сети публичных библиотек.

Вот тут-то мы сразу и узнаем, сколько у нас на самом деле православных, сколько мусульман, а сколько атеистов.

Прочитал Религию денег Дмитрия Неведимова.

Книга забавная, наводит на всякие интересные мысли, хотя слегка угнетает непрекращающаяся и не слишком умная апологетика христианства и СССР одновременно.

Осторожно - автор неумеренно пользуется демагогическими технологиями мозгопромывки. Читайте предвзято.

Вынужден заметить, что несмотря на обвинение "перестроечных экономистов" в том что "выше исторического материализма они не поднялись", автор сам рассуждает вполне в русле марксистской диалектики, хотя и (по делу) критикует марксистскую же политэкономию. Впрочем для нашего времени владение диалектическим методом столетней давности - уже безусловный плюс. А если добавить к этому знание о существовании кривой насыщения, то автор совсем неплохо смотрится методологически.

Хотя автор и отрицает универсальность научного подхода в применении к изучению общества, сам он этим подходом пользуется практически везде где можно его убедительно применять.

Несомненно заслуживает внимание тезис о том, что на разных участках кривой насыщения мотивации у человека существенно разные, в частности марксово "Бытие определяет сознание" работает преимущественно на нижнем участке этой кривой. Это эмпирический факт, который давно используется на практике специалистами по бизнес-консалтингу при анализе мотивации сотрудников фирмы, но работ, обобщающих этот факт до общества в целом мне пока не попадалось.

Идея о том, что основным определяющим общественные отношения фактором является не просто способ производства, а неоднозначно связанный с ним мифологический комплекс, задающий ценностные ориентации - тоже весьма продуктивна. В частности, она объясняет то, что в результате разрухи после крупной войны не происходит отката на предыдущую формацию. Чего я никогда не мог понять на основе марксистской политэкономии.

Но, называя этот комплекс религией, автор совершает колоссальную методологическую ошибку. Да, он этим добивается весьма сильного эмоционального эффекта, фактически объявляя общество потребления царством Антихриста. Но тут же делает вторую ошибку, считая что в данный момент в сознании человека может господствовать только одна религия (не нужно быть знатоком распространения христианства в России или Ирландии, не нужно даже читать работы Щепанской по современным субкультурам, чтобы знать, что христианство образует совершенно замечательные комплексы с язычеством. Достаточно прочитать любое объявление "православного экстрасенса" в любой газете бесплатной рекламы).

Следующая ошибка, которую он совершает заключается в том, что он считает, что христианство было господствующей идеологийей в феодальной Европе. Да в феодальной системе личных обязанностей вассала перед сюзеренмо и наоборот мне тоже видится много положительных черт, утраченных в царстве чистогана. Но объявлять это христианством - значит утверждать что все действия Иванов с I по IV в России, Людовика XI во Франции и так далее вытекают из христианской релгии. Я не люблю христианство, но мне начинает хотется защитить безвинно обвиненное христианство от такого апологета.

На мой взгляд, любое общество требует для своего существования нескольких мифоценностных комплексов одновременно. Поэтому христианство прекрасно уживается и в поздней Римской Империи, и в феодальной Европе, и в Европе капиталистической, в которой оно вполне успешно делит сферы влияния с "религией денег". Собственно, сам Иисус именно так и позиционировал своё учение, говоря: "Воздайте богу богово, а кесарю кесарево". Христианская экономика - невозможна. Христианство - оно для того, чтобы регулировать отношения людей, к экономике не сводящиеся. И конфликтует оно не столько с "религией денег", сколько с просвещенческим гуманизмом (который из него же и вырос). И уже этот самый светский гуманизм после даже не WWII, а вьетнамской и афганской войн стал заметно проигрывать "голливудскому" мифоценностному комплексу.

Мифоценностный комплекс феодализма это НЕ христианство. Его корни надо искать в скандинавских (языческих) дружинах викингов, аналогичных им объединениях галлов, кельтов и германцев, поэзии провансальских трубадуров - где угодно, но только не в христианстве.

Пытаясь свести историю Европы за последние 500 лет к вытеснению христианства "религией денег" автор впадает в ту же ошибку, за которую он критикует Маркса - слишком много экономики, слишком много околоэкономических мифов позаимствовано у предшественника.

С историей Индии, Китая и Африки у автора так же плохо, как с историей докапиталистической Европы. Африке он вообще отказывает в существовании каких-либо сложных государств, кроме как в сфере влияния арабов (а Дагомея? А зулусы Чаки?). А на мой взгляд, история формирования современной европейской цивилизации будет заведомо неполна без описания взаимодействия её с Японией, Китаем, Индией. Проследить влияние мифоценностных комплексов черной Африки на США ещё сложнее, но какие же это США без Дяди Тома, Дядюшки Римуса и джаза?

Очень серьезным недочетом является отсутствие анализа причин проигрыша христианства (да в общем-то и социализма) "религии денег". Правда с учетом того, что проигрыш произошел не тогда, когда думает автор, было бы не очень разумно ожидать правильного анализа. Но учитывая то, что автор всё время акцентирует внимание на том, какое христианство хорошее, а "религия денег" плохая, ожидаешь разбора ошибок.

В общем, по хорошему, взяв основные наблюденные факты и некоторые выводы у автора, книгу стоило бы написать заново.